JKBOSE 10th Class Hindi Solutions chapter – 2 निबंध-रचना

आज का युग विज्ञान के चमत्कारों का युग है। जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में विज्ञान ने क्रान्ति उत्पन्न कर दी है। इस युग में विज्ञान की उन्नति ने संसार को विस्मित कर दिया है। विज्ञान के ऐसे-ऐसे अद्भुत आविष्कार हुए हैं कि मनुष्य दाँतों तले उंगली दबाए उन्हें देखता और उनके बारे में सोचता ही रह जाता है उनकी चकाचौंध देखकर स्तब्ध रह जाता है। विज्ञान की अद्भुत उपलब्धि पर प्रकाश डालते हुए राष्ट्र कवि ‘दिनकर’ ने कहा है-

विज्ञान ने मानव को जो सुख-सुविधाएं प्रदान की हैं, उनका वर्णन सहज नहीं । जीवन के प्रत्येक क्रिया-कलाप में विज्ञान का महत्त्वपूर्ण योगदान प्राप्त है। विज्ञान ने हमारी कल्पनाओं को वास्तविकता में बदल दिया है। चन्द्र विजय जैसा अभूतपूर्व कार्य विज्ञान द्वारा ही सम्भव हुआ है। विज्ञान ने असम्भव को सम्भव कर दिया है।

विज्ञान ने लोगों का जीवन सुखमय तथा आनन्द – युक्त बना दिया है। बिजली के बल्ब, पंखे, हीटर, ग्रामोफोन, रेडियो, टेलीविज़न, आदि से हमें कई तरह के आराम तथा सुविधाएं प्राप्त हैं। बिजली स्वयं विज्ञान का चमत्कार है, उसके द्वारा कई जीवनोपयोगी काम होते हैं। बिजली आज हमारा भोजन पकाती है, कमरा बुहारती है, पंखा चलाती है, प्रकाश प्रदान करती है। अनेक कारखाने बिजली की सहायता से चलते हैं।

चिकित्सा के क्षेत्र में विज्ञान के चमत्कारों ने आद्योपांत परिवर्तन कर दिया है। विज्ञान के आविष्कार ‘एक्स-रे’ द्वारा शरीर के अन्दर के चित्र लिये जाते हैं और बीमारियों का पता लगाया जाता है। फेफड़े, दिल, गुर्दे आदि के आप्रेशन होने लगे हैं। अन्धों को दूसरों की आंखें दे कर देखने योग्य बनाया जाता है। भयंकर बीमारियों की चिकित्सा होने लगी है। विज्ञान के वरदान से ही कई असाध्य रोग साध्य हो गए हैं।

विज्ञान ने मनुष्य की यात्रा बहुत आसान कर दी है। प्राचीन युग में लोग पैदल या बैलगाड़ी आदि पर दिनों, महीनों या वर्षों में एक स्थान से दूसरे स्थान पर पहुंचते थे, किन्तु अब रेलगाड़ी मोटर, वायुयान आदि द्वारा थोड़े समय में पहुंच जाते हैं। वायुयान, हैलीकाप्टरों आदि द्वारा युद्ध के स्थान पर सैनिक, अस्त्र-शस्त्र, भोजन-सामग्री, पेट्रोल आदि झटपट पहुंचाया जा सकता है। भूकम्प या बाढ़ द्वारा पीड़ित लोगों को भोजनादि की सहायता पहुंचाई जा सकती है और उन्हें बचाया जा सकता है। राडार द्वारा शत्रु विमान की हरकतों का पता चल जाता है।

विज्ञान के मानव के लिए मनोरंजन के बहुत से साधन पैदा दिए हैं। फोटो, चित्रपट, ग्रामोफोन, रेडियो, टेलीविजन आदि से मनुष्य का जीवन सरस, रोचक और मधुर हो उठा है। सिनेमा का उपयोग जहां मनोरंजन की पूर्ति करता है, वहां इस सदुपयोग द्वारा शिक्षा-जगत् को भी पर्याप्त लाभ पहुंचाया जा सकता है। सिनेमा की लोकप्रियता से कौन परिचित नहीं है।

हम टेलीफोन आदि द्वारा दूर बैठे व्यक्ति से बातचीत करते हैं। व्यापारिक क्षेत्र के साथ व्यवस्था बनाये रखने में इसका बड़ा उपयोग है। टाइप राइटर, टेलीप्रिंटर, प्रेस आदि बड़े उपयोगी आविष्कार हैं।

विज्ञान ने कृषि विषयक आविष्कारों में नये-नये प्रकार के हल, ट्रैक्टर, काटने-छांटने के यन्त्र प्रदान किये हैं। इनकी सहायता से समय एवं शक्ति की बचत होती है। अब विज्ञान के तरीके से बीज बो कर चार घंटे में फसल तैयार की जा सकती है। चौबीस घण्टे में अण्डे से मुर्गी का बच्चा निकाला जा सकता है। कुछ घण्टों में गेहूं पैदा किया जा सकता है। वैज्ञानिक खाद से फसल की मात्रा तथा पैदा होने वाली चीज़ का आकार बढ़ गया है।

विज्ञान की सहायता से बड़े-छोटे कारखाने तथा कई तरह की मशीनें चलती हैं। भट्टियां चलाई जाती हैं। क्रेनों के द्वारा बड़ी भारी भरकम चीजें उठाकर जहाज़ों में भरी जाती हैं तथा ऊंची जगहों पर पहुंचाई जाती हैं। विज्ञान के इन आविष्कारों को देखकर हम कह सकते हैं कि विज्ञान वरदान है।

मनुष्य का ध्यान जब विज्ञान की भयानकता की ओर जाता है तो उसका सारा उत्साह समाप्त हो जाता है। विज्ञान द्वारा सम्भव होने वाले विध्वंस की कल्पना मात्र से उसका हृदय कांप उठता है। विज्ञान ने नेपाम बम, ऐटम बम, हाइड्रोजन बम, मिसाइल्ज़, तोपें आदि ऐसे-ऐसे विनाशकारी अस्त्र-शस्त्र बनाए हैं कि जिनसे संसार क्षण भर में नष्ट हो सकता है। द्वितीय महायुद्ध में अमेरिका ने ऐटम बम (अणु बम) गिरा कर जापान के हिरोशिमा और नागासाकी नगरों को भस्म कर दिया था। इनमें से कुछ विरले ही लोग बचे थे। उनमें से कई अपंग हो गये थे। पशु-पक्षी भी मारे गए थे। वृक्ष तक राख हो गये थे। सारी दुनिया त्राहि-त्राहि कर उठी थी। उस नाशकारी दृश्य को संसार आज भी नहीं भूला ।

विज्ञान द्वारा विषैली गैस देशों में छोड़ी जा सकती है, जिससे वहां की जलवायु को विषाक्त करके लोगों को समाप्त किया जा सकता है। विज्ञान द्वारा बनाई हुई डुबकिनी किश्ती ऐसा तारपीडो छोड़ती है कि उसकी चोट से बड़े-बड़े समुद्री जहाज़ पलों में समुद्र में डूब जाते हैं। हवाई जहाज़ों से बमों की वर्षा करके निरीह जनता तथा उनके घर-बार तबाह कर दिए जाते हैं। राकेट द्वारा दूर देश पर हमला करके उसे मिनटों में मिट्टी में मिलाया जा सकता है। विज्ञान की सबसे बड़ी हानि यह है कि उसने मनुष्य को नास्तिक, आलसी और बेकार बना दिया है। वह ईश्वर, आत्मा, धर्म, पुण्य, परलोक आदि को नहीं मानता । जब रेल, मोटर, हवाई जहाज़ नहीं बने थे तब लोग कई मील पैदल चल लेते थे, आज उनसे चला नहीं जाता। कई मनुष्यों का काम एक मशीन कर लेती है, इसलिए बेकारी बढ़ गई है। विज्ञान ने लोगों के चरित्र को भी गिराया है। कई तरह के अनुचित काम करने के लिए विज्ञान मदद करता है तथा उकसाता है। इसलिए विज्ञान एक अभिशाप बनकर प्रकट हुआ है।

यदि विज्ञान की उपलब्धियों पर विचार किया जाए तो कहा जा सकता है कि यह वरदान है। परन्तु निष्कर्ष रूप में यह दिखाई देता है कि विज्ञान ने मानवता और संस्कृति को बड़ी ठेस पहुंचाई है, क्योंकि उसने दुनिया को अशान्त तथा व्याकुल कर दिया है। संसार के सर्वनाश का खतरा भी दिखाई पड़ता है। सम्भव है कि भविष्य में धर्म और संस्कृति का आंचल पकड़ने से विज्ञान की हानियां घट जाएं और उससे संसार में शान्ति की स्थापना में सहायता मिले। किसी कवि ने ठीक ही कहा है-

मनोरंजन मानव जीवन का अनिवार्य अंग है। केवल काम जीवन में नीरसता लाता है। कार्य के साथ-साथ यदि मनोरंजन के लिए भी अवसर रहे तो काम में और गति आ जाती है। मनुष्य प्रतिदिन आजीविका कमाने के लिए कई प्रकार के काम करते हैं। उन्हें बहुत श्रम करना पड़ता है। काम करते-करते उनका मस्तिष्क, मन, शरीर, अंग-अंग थक जाता है। उन्हें अनेक प्रकार की चिन्ताएं भी घेरे रहती हैं। एक ही काम में निरन्तर लगे रहने से जी उक्ता जाता है। अतः जी बहलाने तथा थकान मिटाने के लिए किसी-न-किसी साधन को ढूंढा जाता है। इसी आवश्यकता को पूरा करने के लिए मनोरंजन के साधन बने हैं।

जब से मनुष्य ने इस पृथ्वी पर पदार्पण किया है तभी से वह किसी-न-किसी साधन द्वारा मनोरंजन का आश्रय लेता रहा है।

प्राचीनकाल में मनोरंजन के अनेक साधन थे। पक्षियों को लड़ाना, भैंसे की लड़ाई, रथों की दौड़, धनुषबाण से निशाना लगाना, लाठी- तलवार का मुकाबला, दौड़, तैरना, वृक्ष पर चढ़ने का खेल, गुल्ली-डंडा, कबड्डी, गुड़िया का विवाह, रस्सी कूदना, रस्सा खिंचाई, चौपट, गाना-बजाना, नाचना, नाटक, प्रहसन, नौका-विहार, भाला चलाना, शिकार आदि। फिर शतरंज, गंजफा आदि खेलें आरम्भ हुईं। सभ्यता एवं संस्कृति विकास के साथ-साथ मनोरंजन के साधनों में परिवर्तन आता रहा है।

आधुनिक युग में मनोरंजन के अनेक नये साधन उपलब्ध हैं। आज मनुष्य अपनी रुचि एवं सामर्थ्य के अनुरूप मनोरंजन का आश्रय ले सकता है। विज्ञान ने हमारी मनोवृत्ति को बहुत बदल दिया है। आज के मनोरंजन के साधनों में मुख्य हैं—ताश, शतरंज, रेडियो, सर्कस, चित्रपट, नाटक, प्रदर्शनी, कॉर्निवल, रेस, गोल्फ, रग्बी, फुटबॉल, हॉकी, क्रिकेट, वालीबाल, बास्कटबाल, टेनिस, बेडमिन्टन, शिकार आदि। इनमें से कई साधनों से मनोरंजन के साथ-साथ पर्याप्त व्यायाम भी होता है ।

वर्तमान समय में ताश, शतरंज, चित्रपट और रेडियो, संगीत सम्मेलन, कवि-सम्मेलन, मैच देखना, सर्कस देखना मनोरंजन के सर्वप्रिय साधन हैं। इनसे आबाल वृद्ध लाभ उठाते हैं। खाली समय में ही नहीं, अपितु कार्य के लिए आवश्यक समय को भी अनावश्यक बनाकर लोग इनमें रमे रहते हैं। बच्चे, युवक, बूढ़े जब देखो तब ताश खेलते दिखाई देंगे। शतरंज खेलने का भी कइयों को शौक है । चित्रपट तो मनोरंजन का विशेष साधन बन गया है। मजदूर चाहे थोड़ा कमाये, तो भी चित्रपट देखने अवश्य जाएंगे। युवक-युवतियों और विद्यार्थियों के लिए तो यह एक व्यसन बन गया है। कई लड़के पैसे चुराकर चित्रपट देखते हैं। माता-पिता बाल-बच्चों को लेकर चित्रपट देखने जाते हैं और अपनी चिन्ता तथा थकावट दूर करने का प्रयत्न करते हैं।

इस समय मनोरंजन के साधनों में रेडियो प्रमुख साधन है। इससे घर बैठे ही समाचार, संगीत, भाषण, चर्चा, लोकसभा या विधानसभा की समीक्षा, वाद-विवाद, नाटक, रूपक, प्रहसन आदि सुनकर लोग अपना मनोरंजन प्रतिदिन करते हैं। स्त्रियां घर का काम कर रही हैं साथ ही उन्होंने रेडियो चलाया हुआ है। बहुत से लोग प्रतिदिन प्रहसन अवश्य सुनेंगे। कई विद्यार्थी कहते हैं कि एक ओर रेडियो से गाने सुनाई दे रहे हों तो पढ़ाई में हमारा मन खूब लगता है। कुछ तो यहां तक कहते हैं कि रेडियो चलाए बिना हम तो पढ़ नहीं सकते। टेलीविज़न तो निश्चय ही मनोरंजन का सर्वश्रेष्ठ साधन है। संगीत सम्मेलनों और कवि-सम्मेलनों में भी बड़ा मनोरंजन होता है। नृत्य आदि भी होते हैं। सर्कस देखना भी मनोरंजन का अच्छा साधन है।

मनोरंजन के साधनों से मनुष्य के मन का बोझ हल्का होता है तथा मस्तिष्क और नसों का तनाव दूर होता है। इससे नवजीवन का संचार होता है। पाचन क्रिया भी ठीक होती है। देह को रक्त संचार में सहायता मिलती है। कहते हैं कि सरस संगीत सुनकर गौएं प्रसन्न होकर अधिक दूध देती हैं। हरिण अपना आप भूल जाते हैं। बैजू बावरे का संगीत सुनकर मृग जंगल से दौड़ आए थे।

परन्तु यह स्मरण रखना चाहिए कि अति सर्वत्र बुरी होती है। यदि विद्यार्थी अपना मुख्य अध्ययन कार्य भूलकर, दिनरात मनोरंजन में लगे रहें तो उससे हानि होगी। सारा दिन ताश खेलते रहने वाले लोग अपना व्यापार चौपट कर लेते हैं। इसलिए समयानुसार ही मनोरंजन व साधनों से लाभ उठाना चाहिए। मनोरंजन के साथ-साथ ज्ञानार्जन भी होना चाहिए। हमें ऐसे मनोरंजन का आश्रय लेना चाहिए जिससे हमारे ज्ञान में वृद्धि हो। सस्ता मनोरंजन बहुमूल्य समय को नष्ट करता है। कवि एवं कलाकारों को भी ऐसी कला कृतियां प्रस्तुत करनी चाहिएं जो मनोरंजन के साथ-साथ ज्ञानवर्द्धन में भी सहायता करें। राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त ने ठीक ही कहा है-

एक बात और विचारणीय है। कुछ लोग ताश आदि से जुआ खेलते हैं। आजकल यह बीमारी बहुत बढ़ती जा रही है। रेलगाड़ी में, तीर्थों पर, वृक्षों के नीचे, जंगल में बैठक में, क्लबों में जुए के दाव चलते हैं। कई लोगों ने शराब पीना तथा दुराचार के गड्ढे में गिरना भी मनोरंजन का साधन बनाया हुआ है। विनाश और पतन की ओर ले जाने वाले ऐसे मनोरंजनों से अवश्य बचना चाहिए। मनोरंजन के साधन के चयन से हमारी रुचि, दृष्टिकोण एवं स्तर का पता चलता है। अतः हम मनोरंजन के ऐसे साधन को अपनाएं जो हमारे ज्ञान एवं चरित्र बल को विकसित करें।

मानव जीवन के समान ही प्रकृति में भी परिवर्तन आता रहता है। जिस प्रकार जीवन में सुख-दुःख, आशा निराशा की विपरीत धाराएं बहती रहती हैं, उसी प्रकार प्रकृति भी कभी सुखद रूप को प्रकट करती है तो कभी दुःखद | सुख के बाद दुःख का प्रवेश कुछ अधिक कष्टकारी होता है। बसन्त ऋतु की मादकता के बाद ग्रीष्म का आगमन होता है। ग्रीष्म ऋतु में प्रकृति का दृश्य बदल जाता है। बसन्त ऋतु की सारी मधुरता न जाने कहां चली जाती है। फूल-मुरझा जाते हैं। बागबगीचों से उनकी बहारें रूठ जाती हैं। गर्म लुएं सबको व्याकुल कर देती हैं। ग्रीष्म ऋतु के भयंकर ताप के पश्चात् वर्षा का आगमन होता है। वर्षा ऋतु प्राणी जगत् में नये प्राणों का संचार करती है। बागों की रूठी बहारें लौट आती हैं। सर्वत्र हरियाली ही हरियाली दिखाई देती है।

वैसे तो आषाढ़ मास से वर्षा ऋतु का आरम्भ हो जाता है लेकिन इसके असली महीने सावन तथा भादों हैं। धरती का ‘शस्य श्यामलाम् सुफलाम्’ नाम सार्थक हो जाता है। इस ऋतु में किसानों की आशा – लता लहलहा उठती है। नईनई सब्ज़ियां एवं फल बाज़ार में आ जाते हैं। लहलहाते धान के खेत हृदय को आनन्द प्रदान करते हैं। नदियों, सरोवरों एवं नालों के सूखे हृदय प्रसन्नता के जल से भर जाते हैं। वर्षा ऋतु में प्रकृति मोहक रूप धारण कर लेती है । इस ऋतु में मोर नाचते हैं। औषधियां- वनस्पतियां लहलहा उठती हैं। खेती हरी-भरी हो जाती है। किसान खुशी में झूमने लगते हैं। पशु- पक्षी आनन्द – मग्न हो उठते हैं। बच्चे किलकारियां मारते हुए इधर से उधर दौड़ते-भागते, खेलते-कूदते हैं । स्त्रीपुरुष हर्षित हो जाते हैं। वर्षा की पहली बूंदों का स्वागत होता है। वर्षा प्राणी मात्र के लिये जीवन लाती है। जीवन का अर्थ पानी भी है। वर्षा होने पर नदी-नाले, तालाब, झीलें, कुएं पानी से भर जाते हैं। अधिक वर्षा होने पर चारों ओर जल ही जल दिखाई देता है। कई बार भयंकर बाढ़ आ जाती है, जिससे बड़ी हानि होती है। पुल टूट जाते हैं, खेती तबाह हो जाती है, सच है कि अति प्रत्येक वस्तु की बुरी होती है। वर्षा न होने को ‘अनावृष्टि’ कहते हैं, बहुत वर्षा होने को ‘अतिवृष्टि’ कहते हैं। दोनों ही हानिकारक हैं। जब वर्षा न होने से सूखा पड़ता है तब अकाल पड़ जाता है। वर्षा से अन्न, चारा, घास, फल आदि पैदा होते हैं जिससे मनुष्यों तथा पशुओं का जीवन निर्वाह होता है। सभी भाषाओं के कवियों ने ‘बादल’ और ‘वर्षा’ पर बड़ी सुन्दर सुन्दर कविताएं रची हैं, अनोखी कल्पनाएं की हैं। संस्कृत, हिन्दी आदि के कवियों ने सभी ऋतुओं के वर्णन किए हैं। ऋतु – वर्णन की पद्धति बड़ी लोकप्रिय हो रही है। महाकवि तुलसीदास ने वर्षा ऋतु का बड़ा सुहावना वर्णन किया है। वन में सीता हरण के बाद उन्हें ढूंढ़ते हुए भगवान् श्री रामचन्द्र जी लक्ष्मण जी के साथ ऋष्यमूक पर्वत पर ठहरते हैं। वहां लक्ष्मण से कहते हैं-

कवि लोग वर्णन करते हैं कि वर्षा ऋतु में वियोगियों की विरह-वेदना बढ़ जाती है। अर्थात् बादल जीवन (पानी) देने आए थे किन्तु वे वियोगिनी का जीवन (प्राण) लेने लगे हैं। मीरा का हृदय भी पुकार उठता है-

कहते हैं कि प्राचीन काल में एक बार बारह वर्ष तक वर्षा नहीं हुई थी । त्राहि-त्राहि मच गई थी। जगह-जगह प्यास के मारे मुर्दा शरीर पड़े थे। लोगों ने कहा कि यदि नरबली दी जाए तो इन्द्र देवता प्रसन्न हो सकते हैं, पर कोई भी जान देने के लिए तैयार न हुआ। तब दस-बारह साल का बालक शतमन्य अपनी बलि देने के लिए तैयार हो गया। बलि वेदी पर उसने सिर रखा, बधिक उसका सिर काटने के लिए तैयार था। इतने में बादल उमड़ आए और वर्षा की झड़ी लग गई । बिना बलि दिए ही संसार तृप्त हो गया ।

वर्षा में जुगनू चमकते हैं। वीर बहूटियां हरी हरी घास पर लहू की बूंदों की तरह दिखाई देती हैं।

वर्षा कई प्रकार की होती है – रिमझिम, मूसलाधार, रुक-रुककर होने वाली, लगातार होने वाली। आषाढ़, श्रावण, भाद्रपद, आश्विन – इन चार महीनों में साधु-संन्यासी यात्रा नहीं करते। एक स्थान पर टिक कर सत्संग आदि करके चौमासा बिताते हैं। श्रावण की पूर्णमासी को मनाया जाने वाला रक्षाबन्धन वर्षा ऋतु का प्रसिद्ध त्योहार है। – वर्षा में कीट-पतंग मच्छर बहुत बढ़ जाते हैं। सांप आदि जीव बिलों से बाहर निकल आते हैं। वर्षा होते हुए कई दिन हो जाएं तो लोग तंग आ जाते हैं। रास्ते रुक जाते हैं। गाड़ियां बन्द हो जाती हैं । वर्षा की अधिकता कभी-कभी बाढ़ का रूप धारण कर जन-जीवन के लिए अभिशाप बन जाती है । निर्धन व्यक्ति का जीवन तो दुःख की दृश्यावली जाता है।

बन इन दोषों के होते हुए भी वर्षा का अपना महत्त्व है । यदि वर्षा न होती तो इस संसार में कुछ भी न होता। न आकाश में इन्द्रधनुष की शोभा दिखाई देती और न प्रकृति का ही मधुर संगीत सुनाई देता । यह पृथ्वी की प्यास बुझाकर उसे तृप्त करती है। प्रसाद जी ने बादलों का आह्वान करते हुए कहा है-

आदिकाल से ही मानव-जीवन में दो प्रकार की प्रवृत्तियां काम करती रही हैं। कुछ लोग स्वार्थ भावना से प्रेरित होकर अपना ही हित-साधन करते रहते हैं। कुछ लोग ऐसे भी हैं जो दूसरों के हित में ही अपना जीवन लक्ष्य स्वीकार करते हैं। परोपकार की भावना दूसरों के लिये अपना सब कुछ त्यागने के लिए प्रोत्साहित करती है। यदि संसार में स्वार्थभावना ही प्रबल हो जाए तो जीवन की गति के आगे विराम लग जाए। समाज सद्गुणों से शून्य हो जाए। धर्म, सदाचार और सहानुभूति का अस्तित्व ही समाप्त हो जाए। परोपकार जीवन का मूलमन्त्र तथा भावना विश्व की प्रगति का आधार है, समाज की गति है और जीवन का संगीत परोपकार से पुण्य होता है और परपीड़न से पाप गोस्वामी तुलसीदास ने इस भावना को इस प्रकार व्यक्त किया है-

दूसरों की नि:स्वार्थ भाव से सेवा करने से बड़ा कार्य दूसरा नहीं हो सकता। अपने लिए तो पशु-पक्षी और कीड़े-मकौड़े भी जी लेते हैं। यदि मनुष्य ने भी यह किया तो क्या किया? अपने लिए हंसना और रोना तो सामान्य बात है जो दूसरे के दुःख को देखकर रोता है उसी की आंखों से गिरने वाले आंसू मोती के समान हैं। गुप्त जी ने कहा भी है-

परहित का प्रत्यक्ष दर्शन करना हो तो प्रकृति पर दृष्टिपात कीजिए। फूल विकसित होकर संसार को सुगन्धि प्रदान करता है। वृक्ष स्वयं अग्नि वर्षा पीकर पथिक को छाया प्रदान करते हैं। पर्वतों से करुणा के झरने और सरिताएं प्रवाहित होती हैं जो संतप्त धरा को शीतलता और हरियाली प्रदान करती हैं। धरती जब कष्टों को सहन करके भी हमारा पालनपोषण करती है। सूर्य स्वयं तपकर संसार को नव जीवन प्रदान करता है। संध्या दिन-भर की थकान का हरण कर लेती है। चांद अपनी चांदनी का खजाना लुटाकर प्राणी जगत् को निद्रा के मधुर लोक में ले जाकर सारे शोक-संताप को भुला देता है। प्रकृति का पल-पल, कण-कण परोपकार में लीन है । यह व्यक्ति को भी अपने समान परहित के लिए प्रेरित करती है-

स्वार्थ में लिप्त रहना पशुता का प्रतीक नहीं तो क्या है –

परोपकार सर्वोच्च धर्म है जो इस धर्म का पालन करता है, वह वन्दनीय बन जाता है। इसी धर्म के निर्वाह के लिए राम वन-वन भटके, ईसा सलीब पर चढ़े, सुकरात को विष-पान करना पड़ा। गांधी जी को गोलियों की बौछार सहन करनी पड़ी। स्वतन्त्रता के यज्ञ में अनेक देश-भक्तों को आत्मार्पण करना पड़ा। उन्हीं वीर रत्नों के जलते अंगार से ही आज का स्वातन्त्र्य उठा है। कोई शिव ही दूसरों के लिए हलाहल पान करता है-

परोपकार अथवा परहित से बढ़कर न कोई पुण्य है और न कोई धर्म । व्यक्ति, जाति और राष्ट्र तथा विश्व की उन्नति, प्रगति और शान्ति के लक्ष्य को प्राप्त करने का इससे बड़ा उपकरण दूसरा नहीं। आज के वैज्ञानिक युग में मनुष्य से लेकर राष्ट्र तक स्वार्थ केन्द्रित हो गए हैं। यही कारण है कि सब कुछ होते हुए भी क्लेश एवं अशान्ति का बोल-बाला है। यदि मनुष्य सूक्ष्म दृष्टि से विचार करे तो इस निष्कर्ष पर पहुंचेगा कि परोपकार के द्वारा वह व्यक्तिगत तथा सामाजिक दोनों क्षेत्रों में प्रगति कर सकता है। स्वार्थ में और परोपकार में समन्वय एवं सन्तुलन की आवश्यकता है। सामाजिक दृष्टि से परोपकार लोकमंगल का साधक है तो व्यक्तिगत दृष्टि से आत्मोन्नति का संबल है पर उपकार का अर्थ यह कदापि नहीं है कि व्यक्ति अपने लिए जिए ही नहीं। वह अपने लिए जीवन जीता हुआ भी दूसरों के आंसू पोंछ सकता है, किसी दुःखी के अधरों पर मुस्कान ला सकता है। किसी गिरते को सम्भाल कर खुदा के नाम से विभूषित हो सकता है-

जो दूसरों का भला करता है, ईश्वर उसका भला करता है। कहा भी है, ‘कर भला हो भला’ तथा ‘सेवा का फल मीठा होता है’। परोपकार की भावना से मनुष्य की आत्मा का विस्तार होता है तथा धीरे-धीरे उसमें विश्व बन्धुत्व की भावना का उदय होता है। परोपकारी व्यक्ति का हृदय मक्खन से भी कोमल होता है। मक्खन तो ताप (गर्मी) पाकर पिघलता है परन्तु सन्तु दूसरों के ताप अर्थात् दुःख से ही द्रवीभूत हो जाता है। महात्मा बुद्ध को कोई दुःख न था पर दूसरों के रोग, बुढ़ापे एवं मौत ने उन्हें संसार का सबसे बड़े दुःखी बना दिया था। ऐसी कितनी ही विभूतियों के नाम गिनवाए जा सकते हैं जिन्होंने स्वयं कांटों के पथ पर चलकर संसार को सुखद पुष्प प्रदान किए।f fo आज विज्ञान की शक्ति से मत्त होकर शक्तिशाली राष्ट्र कमज़ोर राष्ट्रों को डरा रहे हैं। ऐसे अन्धकारपूर्ण वातावरण को लोकमंगल की भावना का उदय ही दूर कर सकता है। भारतीय संस्कृति आदि काल से ही विश्व – कल्याण की भावना से प्रेरित रही है। धन-दौलत का महत्त्व इसी में है कि वह गंगा के प्रवाह की तरह सब का हित करे। सागर की उस महानता और जल राशि का क्या महत्त्व जिसके रहते संसार प्यासा जा रहा है। अन्त में पन्त जी के शब्दों में कहा जा सकता है-

प्रत्येक प्राणी को अपने देश, अपने आवास तथा अपने जन्म स्थान से प्यार होता है। राष्ट्र हमारी अमूल्य सम्पत्ति है। उसके प्रति अपनी श्रद्धा-भक्ति प्रकट करने और उसकी पूजा-अर्चना करने के निमित्त ही हम मूर्तियां, मन्दिर, मस्जिद, धर्म-3 -ग्रन्थ, राष्ट्र-ध्वज, राष्ट्र-गान एवं संविधान आदि प्रतीक बना लेते हैं। इन सब के प्रति आदर भाव रखने का अभिप्राय देश-प्रेम के भावों को पुष्टि एवं विकसित करना है। ‘वन्दे मातरम्’, ‘जयहिन्द’ आदि उद्घोष भी हमारे देश-प्रेम के परिचायक हैं। जो मनुष्य अपने राष्ट्र की सुरक्षा के लिए सचेत नहीं रहता और उसके प्रति अपने कर्त्तव्यों का पालन नहीं करता, उसे मनुष्य की कोटि में नहीं रखा जा सकता। राष्ट्र कवि श्री मैथिलीशरण गुप्त ने ठीक ही कहा है-

प्रत्येक देश के वासी अपने राष्ट्र को ‘मातृ-भूमि’ की संज्ञा से विभूषित करते हैं। संस्कृति में तो यहां तक कहा गया है-

जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी (अपनी माता और मातृ भूमि ये दोनों स्वर्ग से भी बड़ी होती हैं।) हमारा प्राचीन भारत प्रत्येक दृष्टि से समुन्नत था। यहां दूध की नदियां बहती थीं। धर्म-पालन जीवन का सर्वोत्तम ध्येय था। हमारा समाज गुणों की दृष्टि से एक स्वर्णिम समाज था। वैदिक युग से लेकर गुप्त युग तक का भारत अनेक उतार-चढ़ाव पार करता हुआ भी अपने गौरव को अक्षुण्ण बनाए हुए था, यह देश सभ्यता एवं संस्कृति का आदर्श था। विदेशियों ने भी इसकी मुक्तकंठ से प्रशंसा की थी। ज्ञान-विज्ञान में तो इसकी समता ही नहीं थी। तभी तो इसे जगद्गुरु की संज्ञा से विभूषित किया गया। यह ठीक है कि हूण, द्रविड़, कुषाण आदि विदेशी आक्रांताओं ने हमारी सामाजिक मर्यादाओं एवं धार्मिक आस्थाओं पर अत्रात किए पर हमने अपनी मूलभूत क्षमताओं को अक्षुण्ण बनाए रखा।

शताब्दियों की पराधीनता एवं शोषण के बाद देश स्वतन्त्र हुआ । इसने नव-निर्माण की ओर अनेक कदम बढ़ाए हैं । आज फिर यह विश्व के महान् राष्ट्रों में गिना जाता है। हमारे देश का मानचित्र बड़ा आकर्षक है। इसके उत्तर में हिमालय है जो रात-दिन प्रहरी की भान्ति इसकी रक्षा में सचेत रहता है। कितने ही घने जंगल एवं उपवन इसके हृदय में छाये हैं। गंगा, यमुना, कृष्णा, कावेरी, गोदावरी, गोमती आदि पावन नदियां कल-कल ध्वनि करती हुई इसका गुणगान करती हैं । वे देश की भूमि को हरा भरा बनाती हैं। प्रशांत महासागर इसके चरणों का प्रक्षालन करता है। इसका प्राकृतिक वैभव दर्शनीय है । इसके भौतिक एवं सांस्कृतिक सौन्दर्य पर मुग्ध होकर ही तो प्रसाद जी का हृदय कह उठा था-

मैं भी भारत का एक नागरिक हूं। मैं इस देश के मंगल के लिए नित्य नई-नई कल्पनाएं करता हूं। मैं इसे सुन्दर से सुन्दर देखना चाहता हूं। इसने मेरे ऊपर जो उपकार किया है, मैं उससे उऋण नहीं हो सकता। अनेक देश-भक्तों, शहीदों और कर्मठ व्यक्तियों की सेवा, त्याग एवं कठोर परिश्रम के बल पर मेरे देश ने एक बार फिर नया ठाठ धारण किया है। लेकिन मेरे सपनों का भारत इससे भिन्न है, मेरे सपनों के भारत की तस्वीर देखिए

इसमें सन्देह नहीं कि आज भारतवासी स्वतन्त्र हैं लेकिन अभी तक हमें स्वतन्त्रता का पूर्ण आनन्द उपलब्ध नहीं हुआ। आज भी सरकार के अधिकारी निर्धनों का शोषण करते हैं। निर्धनों की दशा बड़ी शोचनीय बनती जा रही है। सरकार ने भी अनेक बार निरंकुश होकर जनता की उपेक्षा की है। उसने जनता के हित की उपेक्षा करके अपनी गद्दी एवं सत्ता को बनाए रखने की तरफ अधिक ध्यान दिया है। कभी-कभी तो राजनीतिक स्वार्थों की पूर्ति के लिए ऐसे हथकंडे अपनाए जाते हैं जो प्रजातन्त्र के ऊपर कलंक की गहरी छाप छोड़ जाते हैं। पिछले दो-तीन वर्षों में जो कुछ हुआ है; वह हमारे सामने है। मैं चाहता हूं कि मेरे देश का प्रजातंत्र का आदर्श रूप हो ताकि प्रत्येक नागरिक को सच्ची स्वतन्त्रता का अनुभव हो ।

मेरे देश में आर्थिक विषमता की खाई भी दिन-प्रतिदिन गहरी होती जा रही है। निर्धन अभाव की चक्की में पिस रहा है जब तक यह आर्थिक विषमता समाप्त नहीं होती और देश के निर्धन और धनी को एक जैसा सुख प्राप्त नहीं होता तब तक मेरे सपनों का भारत भी यथार्थ रूप धारण नहीं कर सकता।

कभी-कभी प्रान्तीयता एवं साम्प्रदायिकता के भाव प्रबल हो जाते हैं जिससे मेरे देश की एकता खंडित हो जाती है। कभी भाषा के नाम पर आन्दोलन होते हैं तो कभी धर्म की संकीर्णता वैमनस्य का कारण बन जाती है। राजनीतिक पार्टियां परस्पर मतभेद होने के कारण भी देश की उन्नति में बाधक बन जाती हैं। जब तक यह गुटबन्दी समाप्त नहीं होती तब तक राजनीतिक वातावरण में भी स्वस्थता एवं स्थिरता नहीं आ सकती । जब तक राजनीतिक दल देश के हितसम्पादन को अपना लक्ष्य स्वीकार नहीं करते तब तक मेरा सपना भी साकार नहीं हो सकता।

आज के भारत में भ्रष्टाचार का भी बोलबाला है जिसके कारण राष्ट्रीय चरित्र पर आघात पहुंच रहा है। जब तक भारतवासी चरित्रबल की आवश्यकता को नहीं समझते तब तक भारत का स्तर ऊंचा नहीं उठ सकता।

वर्तमान भारत की शिक्षा-पद्धति भी दोषपूर्ण है। छात्र अपने जीवन का दीर्घ समय विद्यालयों एवं महाविद्यालयों में व्यतीत करके भी अपने भविष्य के प्रति निश्चित नहीं हो सकते। मैं अपने देश में ऐसी शिक्षा पद्धति चाहता हूं जो छात्र के भविष्य को स्वर्णिम बना दे। उसके हृदय में देश भक्ति एवं समाज सेवा की भावनाएं हिलोरे लेती रहें।

भारत अपने प्राचीन गौरव को समझे, पश्चिमी सभ्यता की चकाचौंध से अपने को बचाए, सादा जीवन और उच्च विचार ग्रहण करे, अपनी भाषा को प्राथमिकता दे, प्राचीनता एवं नवीनता के समन्वय से अपने ज्ञान-विज्ञान को चरम सीमा तक पहुंचा दे तभी मैं समझंगा कि मेरा सपना साकार हुआ है।

मैं आशावादी हूं। मुझे विश्वास है कि वह दिन अवश्य आएगा जब हमारे भारत की संस्कृति विश्व के चौराहे पर चमक कर सभी दिशाओं को आलोकित करेगी। भारत आत्म-निर्भर बनेगा। प्रत्येक नागरिक सुख-सुविधा एवं आनन्द का जीवन व्यतीत करेगा। भगवान् से मेरी नम्र प्रार्थना है कि वे मेरी राष्ट्रोत्थान सम्बन्धी कल्पनाओं को यथार्थ रूप प्रदान करे। मेरी यह हार्दिक कामना है-

छात्र राष्ट्र की सबसे बड़ी सम्पत्ति हैं । ये देश की आशा होते हैं। देश का भविष्य इन्हीं के अनुशासन और परिश्रम पर निर्भर करता है। देश के जितने महान् नेता, कार्यकर्त्ता, समाज सुधारक एवं धार्मिक पुरुष हुए हैं, वे इसी अवस्था से निकले हैं। छात्रों की समर्थता एवं शक्ति में सन्देह करना भारी भूल है। ये अपने जीवन के विविध सोपानों को सफलतापूर्वक पार करते हुए नर-रत्न बनते हैं। यदि इनका उचित मार्ग दर्शन किया जाए तो ये शिवा, प्रताप, गुरु गोबिन्द सिंह बनकर आततायियों के दांत खट्टे करते हैं, सुभाष एवं भक्त सिंह के समान बनकर शत्रु के नाक में दम कर देते हैं, गांधी तथा नेहरू बनकर राजनीति के क्षेत्र में डंका बजा देते हैं तथा सत्य एवं अहिंसा के बल पर विश्व में भारत की शान्तिप्रियता का डंका बजा देंगे।

स्वामी दयानन्द, विवेकानन्द एवं श्रद्धानन्द के आदर्शों को जीवित करने की शक्ति केवल छात्रों में है। मनुष्य के जीवन की चार मुख्य अवस्थाएं मानी गई हैं। उनमें पहली अवस्था विद्या प्राप्त करने की है। इसे ही विद्यार्थी जीवन कहते हैं। पढ़ना-लिखना, कला-कौशल सीखना, युद्ध – विद्या में निपुण होना, ज्ञान-विज्ञान प्राप्त करना, अच्छे संस्कार अपनाना, इसी आयु में पूरी तरह सम्भव होता है, क्योंकि बाल, किशोर और युवा अवस्था में बुद्धि तीव्र, मन निर्मल, मस्तिष्क साफ़ एवं बलवान् और शरीर स्वस्थ होता है। हृदय में उत्साह और उमंग होने से आशाएं भरी होती हैं। विद्यार्थी जीवन की सबसे मीठी, सुन्दर और आनन्द-मय अवस्था है। विद्यार्थी जीवन मुख्यतया पांच वर्ष से लेकर पच्चीस वर्ष तक होता है। पर धन्य हैं वे लोग जो जीवन भर विद्यार्थी और जिज्ञासु बने रहकर अपना ज्ञान बढ़ाते रहते हैं।

विद्यार्थी जीवन मनुष्य के सारे जीवन की नींव है। नींव पक्की हो तो उसके ऊपर भवन भी पक्का बनता है। यदि नींव कच्ची रह जाए तो उसके ऊपर भवन देर तक नहीं टिकता। इसी प्रकार विद्यार्थी जीवन में यदि विद्या भली भांति प्राप्त न की जाए, तो भविष्य में मनुष्य का जीवन सूना-सूना, अधूरा और पिछड़ा हुआ रह जाता है। विद्यार्थी जीवन में चिन्ता जरा भी नहीं होती। विद्यार्थी सदा प्रसन्न रहते हैं। हंसते-खेलते उनका समय बीतता है। चेहरे पर चमक और ताज़गी होती है। उन्हें आनन्द मग्न देखकर बड़े-बूढ़े लोग विद्यार्थी जीवन के लिए तरसा करते हैं पर अब वह चपलता कहां, वह थिरकन कहां। कितना सरस और सुहावना है विद्यार्थी जीवन । डॉ० रामेश्वरलाल खण्डेलवाल ने छात्रवर्ग की निर्मलता से प्रभावित होकर कहा – “वे मुझे सदा सुगन्धित उपजाऊ माटी से मिले हैं- जब देखो तब जीवनरसमयी हरियाली की दूब फोड़ने-उगाने को तैयार, छुओ तो कंचन बन जावें।”

परन्तु कई बालक, बहुत से किशोर, अनेक युवक इस जीवन की महत्ता को नहीं जानते। वे अपनी इस सुनहरी अवस्था को बेदर्दी से व्यर्थ गंवा देते हैं। उन्हें पता नहीं कि ऐसा अमूल्य समय फिर हाथ नहीं आयेगा, बाद में केवल पछताना पड़ेगा। उन्हें जान लेना चाहिये कि विद्यार्थी जीवन का एक-एक पल कीमती होता है। अन्दर की शक्तियां इसी जीवन में फलती-फूलती हैं। इसीलिए इस जीवन में बड़ी रुचि और लग्न से विद्याएं सीखनी चाहिएं।

विद्यार्थी-जीवन को सफल बनाने के मुख्य रहस्य हैं- कर्त्तव्य पालन, आज्ञाकारी होना, ब्रह्मचर्य, संयम, कुसंगति से बचना, खेल-तमाशों का त्याग, व्यायाम, उत्तम स्वास्थ्य, गुरु और माता-पिता के प्रति श्रद्धा, ईश्वरभक्ति, आलस्य का त्याग एवं समय का सदुपयोग ।

आलस्य तो विद्यार्थी जीवन का बहुत बड़ा शत्रु है। एक नीतिकार ने लिखा है कि जो सुख आराम चाहता है वह विद्या प्राप्त नहीं कर सकता और जो विद्या प्राप्त करना चाहता है उसे सुख आराम छोड़ देना चाहिए। एक और विचारक ने कहा है कि हाय पुत्र! तूने आराम से बीती हुई उन रात्रियों में पढ़ा नहीं, इसलिए अब तू विद्वानों के बीच में ऐसे दुःखी हो रहा है, जैसे दलदल में फंसी हुई गाय दुःखी होती है।

विद्या ग्रहण करते हुए अपने स्वास्थ्य का पूरा-पूरा ध्यान रखना चाहिए। इसके लिए व्यायाम और खेल-कूद आवश्यक है। कई विद्यार्थी पुस्तकों के कीड़े बनकर अपना स्वास्थ्य बिगाड़ लेते हैं। इसके विपरीत कई लड़के केवल खेल-कूद में ही सारा दिन नष्ट कर देते हैं और विद्या ग्रहण करने में बहुत पिछड़ जाते हैं। पढ़ने और खेलने दोनों में समयानुसार भाग लेकर निपुण बनना हितकर है। शिक्षा एवं खेलों में समन्वय की आवश्यक है। अतिशयता हर वस्तु की बुरी होती है।

कुसंगति, खेल तमाशे, व्यर्थ की गप्पें, दुर्व्यसन आदि से सदा बचने वाले और अनुशासित विद्यार्थी का जीवन चमकता है। जो विद्यार्थी इनके अधीन हो जाता है वह स्वयं अपने पांव पर कुल्हाड़ी मारता है। अपना भविष्य धुंधला कर लेता है। अनुचित आहार-विहार से विद्यार्थी अपना सत्व गुण गंवा बैठता है। महात्मा गांधी का कथन है कि विद्यार्थीजीवन में पान-सिगरेट तथा शराब की बुरी आदतें डालना आत्मघात करना है।

विद्यार्थी जीवन कच्चे घड़े के समान होता है। इस अवस्था में जैसे संस्कार डाले जाएं वे पक्के हो जाते हैं। यह सोचकर विद्यार्थी को सदा अच्छे और सच्चे साथी तथा मित्र बनाने चाहिए क्योंकि वे जीवन को ऊंचा और सुखी बना देते हैं। बुरे साथी और आचरणहीन मित्र विद्यार्थी की जीवन नैया को डुबो देते हैं ।

विद्यार्थी को मितव्ययी होना चाहिए। सम्भल कर खर्च करने वाले विद्यार्थी माता-पिता पर बोझ नहीं बनते, स्वयं ऋण से बचकर सदा सुखी रहते हैं। मर्यादा का ध्यान रखना विद्यार्थी का परम कर्त्तव्य है। उसे निर्लज्ज नहीं बनना चाहिए। हंसी-मज़ाक एक सीमा तक ही अच्छा होता है। हां, झूठी शर्म, दब्बूपन छोड़ देना चाहिए। साहस, वीरता तथा निडरता से विद्यार्थी की विशेषताएं बढ़ती हैं। प्रत्येक विद्यार्थी को देशभक्त होना चाहिए। उसे झगड़े-बखेड़े वाली राजनीति की चालों में भाग नहीं लेना चाहिए । देश की राजनीतिक अवस्था और नीतियों के बारे में जागरूक और सचेत होना तो आवश्यक है, पर राजनीति की दलदल में फंसना ठीक नहीं ।

अनुशासन की राह पर न चलने वाले और उपद्रव, हिंसा, तोड़-फोड़, उद्दण्डता भरे आन्दोलनों में पड़ने से विद्यार्थी जीवन का महत्त्व बहुत नीचे गिर जाता है। विद्यार्थियों में अनुशासनहीनता के कारण आज सारा वातावरण दूषित हो गया है। इन बातों से विद्या प्राप्ति में बड़ी बाधाएं आ रही हैं। आज भारत ही नहीं, लगभग सारा संसार ही छात्रों की अनुशासनहीनता से त्रस्त और परेशान है। यह छात्र समस्या कभी-कभी उग्र रूप धारण कर लेती है—’दिनकर’ जी ने इस समस्या का चित्रण करते हुए कहा है-

अनुशासनहीनता – यह छात्र वर्ग एवं राष्ट्र दोनों के लिए घातक है। आज तो ऐसे छात्रों की आवश्यकता है जो आदर्श जीवन से मोह करने वाले हों और जो स्वर से यह कहें-

विद्यार्थी जीवन अमृत से भरा जीवन है । यही बाद के जीवन को बनाता या बिगाड़ता है। इसी के आधार पर अच्छे नागरिक उत्पन्न होते हैं। इसी के सहारे राष्ट्र में राष्ट्रीयता बढ़ती है। महान् नेता बनने के अंकुर इसी अवस्था में उगते हैं। क्योंकि कहा भी है ‘होनहार बिरवान के होत चीकने पात’। ऐसे सामर्थ्य-भरे जीवन को आदर्श बनाना प्रत्येक विद्यार्थी का एकमात्र कर्तव्य है। अनुशासन की राह विद्यार्थी को सदा सुख से भरी राह पर अग्रसर कराता है और भविष्य में महानता प्रदान करता है।

कला चाहे किसी भी रूप में हो, जीवन की ही अभिव्यंजना है। मानवीय सुख-दुःख की अनुभूति, विरह-वेदना तथा हास्य-विनोद सब कला के रूप में कुसुम-गुच्छ की भांति गुंथे रहते हैं । ऐतिहासिक भवन भी अपने युग की कला पूर्ण अभिव्यक्ति करता है । यह कला कभी मानव जीवन के बाह्य ठाठ-बाट की अभिव्यंजना करती है तो कभी उसके अन्तर्जगत् पर प्रकाश डालती है। ताजमहल कुछ ऐसी ही भावना का प्रतीक है। यह मुग़ल बादशाह शाहजहां तथा साम्राज्ञी मुमताज के प्रेम का प्रतीक है। यह समय की शिला पर रखा हुआ वह दीपक है जिस पर प्रेमी-पतंगे सदैव मंडराते रहते हैं।

ताजमहल उत्तर प्रदेश के प्रसिद्ध नगर आगरा में स्थित है। इसके दर्शनार्थ देश-विदेश से असंख्य यात्री आते हैं। संसार के सात आश्चर्यों में इसका स्थान है। इसका निर्माण आज से लगभग 300 वर्ष पूर्व सम्राट् शाहजहां ने अपनी प्रेयसी मुमताज की स्मृति में करवाया था। शाहजहां मुमताज से अत्यधिक प्रेम करते थे । मुमताज बीमार पड़ गई। प्रसव पीड़ा से उसके प्राण निकलने लगे । शाहजहां भीगी आंखों से अपनी मुमताज के पास बैठा था । मुमताज ने मरने से पूर्व सम्राट् से अनुरोध किया कि उसकी स्मृति में एक ऐसा स्मारक बनाया जाए जिसे देखकर संसार आश्चर्यचकित हो उठे। शाहजहां ने ऐसा ही स्मारक बनाने का वचन दिया। समय के विकराल हाथ ने एक प्रेमी से उसकी प्रेमिका छीन ली। शाहजहां मुमताज को खोकर मानो, सब कुछ खो बैठा । विकलता और निराशा उसे चैन न लेने देती थी । मुमताज की स्मृति में स्मारक बनवाने के लिए देश-विदेश से कारीगर बुलाए गये । आखिर ताजमहल का निर्माण आरम्भ हुआ। हज़ारों मज़दूरों ने 20-22 वर्ष तक सतत परिश्रम करके इस सुन्दर स्मारक का निर्माण किया । शाहजहां के उद्गारों को साकार रूप मिल गया।

ताजमहल के चारों ओर सुन्दर उद्यान हैं। सबसे पूर्व प्रवेश द्वार है जिसके दोनों पावों में फ़ारसी तथा अंग्रेज़ी में कुछ शब्द अंकित हैं जो शाहजहां तथा मुमताज के जीवन तथा उनके अगाध प्रेम पर प्रकाश डालते हैं। वहां के वातावरण में बड़ी सौम्यता है। वहां सौन्दर्य के सैंकड़ों आनन हंसते और मुस्कराते हुए दिखाई देते हैं। इस सौन्दर्य को आंखों में समा लेने के लिए मनुष्य की गति इतनी धीमी हो जाती है कि 100 गज तक चलने में उसे घण्टों लग जाते हैं। एक पंक्ति में उछलते हुए फव्वारे, मखमल की भांति घास, सीधी रेखा में सरू के वृक्ष, सब में एक नया आकर्षण दिखाई देता है। ताज की विशद जानकारी प्राप्त करने के लिए प्रवेश द्वार पर मार्ग-दर्शक भी मिल जाते हैं। विदेशी लोग प्रायः मार्ग-दर्शकों को साथ लेकर ही ताज के भीतर प्रवेश करते हैं ।

ताज के बाहरी रूप की भान्ति ही भीतरी रूप भी आकर्षण रखता है। भवन में शाहजहां और मुमताज की बनी हुई संगमरमर की कब्रें हैं। इनके ऊपर विभिन्न प्रकार के बेल-बूटे खुदे हुए हैं। इनके चारों ओर संगमरमर की सुन्दर जाली है जो मुसलमानों की मूर्ति-कला पर प्रकाश डालती है। भवन के चारों कोनों पर चार मीनारें हैं जो ताज की सुन्दरता को चार चांद लगा देती है। ताज कवियों, कलाकारों और चित्रकारों के लिए प्रेरणा का स्रोत है। इसके पार्श्व में कलकल नाद से बहती यमुना मानो, इसी का गुणगान कर रही है। मानव हृदय भी यमुना की धारा के साथ ही आनन्द की लहर में बहने लगता है। ताज के अपूर्व सौन्दर्य से प्रभावित होकर किसी कवि ने ठीक ही कहा है-

शरद पूर्णिमा में तो ताज का सौन्दर्य अवर्णनीय होता है। वह कितना स्वच्छ, सुन्दर और कला से परिपूर्ण है, उसे जिसने भी देखा मुग्ध हो गया। कला की अधिष्ठात्री मानो, उसके सम्मुख आ गई। शरद पूर्णिमा में झूलता हुआ यह महल सब को आत्म-विभोर कर देता है। दुधिया चाँदनी के स्नान में लीन प्रत्येक वस्तु स्वर्गीय दिखाई देती है। स्वच्छ चांदनी में नहाई हुई सड़क ऐसी दिखाई देती है, मानो स्वर्ग नगरी तक पहुंचने के लिए मखमली चादर बिछा दी हो। चाँद भी इन प्रेमियों के स्मारक पर हृदय खोलकर चाँदनी बरसाता है। संगमरमर के पत्थरों में अपना प्रतिबिम्ब देखकर दर्शक का मन-मयूर नाचने लगता है। वायु की सनसनाहट से दो प्रेमियों की वेदना का आभास होने लगता है। वास्तव में ताज है भी विरह वेदना का साकार रूप । डॉ० राम कुमार वर्मा ने ठीक ही कहा है-

8. भारत की बढ़ती जनसंख्या : समस्या और समाधान

अथवा

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